彝族巫師蘇尼產(chǎn)生于原始母系氏族時(shí)代，其巫事中的舞蹈——蘇尼舞也應(yīng)運(yùn)而生。在有些出版的書中，認(rèn)為蘇尼的產(chǎn)生晚于彝族畢摩，年代不遠(yuǎn)，是一個(gè)人得了精神病久治不愈，已故先人中曾有蘇尼，認(rèn)為有“阿薩”神附體，“請畢摩祭‘阿薩’神，給以羊皮鼓，病愈即已相傳”。“最早的黑彝蘇業(yè)（注：‘業(yè)’，即‘尼’）傳說是昭覺竹核的底窩刻木……當(dāng)不出明代初年”）依此說，涼山彝族蘇尼舞的歷史亦不久遠(yuǎn)。但，既然“先人中曾有蘇尼”，其法器羊皮鼓又早在底窩刻木之前就已存在，何況傳說不能代替史實(shí)。那么，其歷史自當(dāng)往上追溯。

有學(xué)者認(rèn)為：“畢摩是直接起源于上古的蘇尼（薩滿）。蘇尼最早產(chǎn)生于母系氏族社會”。“上古時(shí)期的蘇尼與后來出現(xiàn)的畢摩是相通的”（引自《畢摩文化論》第28頁，云南人民出版社1993年6月出版）。同此說的又有：“畢摩起源于彝族原始社會末期，父系氏族公社時(shí)代，是彝族原始宗教發(fā)展到較完備階段的產(chǎn)物”（同1第3頁）。彝文古籍《獰獵祭祀經(jīng)》記彝族母系時(shí)代獰獵祭祀的祭司為女性“姆”；彝文《列吉阿博惹》（中央民族學(xué)院編譯室翻譯）說：傳說蘇尼是君長的舞師演變的。據(jù)以上所論，再聯(lián)系蘇尼附體之“阿薩（又稱“阿撒”），系原始信仰自然崇拜，鬼魂崇拜的產(chǎn)物之時(shí)代背景，蘇尼與其祭祀舞，當(dāng)發(fā)韌于母系時(shí)代。

【分布區(qū)域】

彝族蘇尼舞分布于布拖全境和州內(nèi)其他縣彝族鄉(xiāng)、村。以布拖為中心和代表。在布拖縣分布于全縣27個(gè)鄉(xiāng)3個(gè)鎮(zhèn)190個(gè)行政村。

【基本內(nèi)容】

彝族蘇尼舞的內(nèi)容主要有四個(gè)方面：

1、蘇尼的法具與職能蘇尼為巫師，不識文字，不會書寫，沒有經(jīng)典，非世襲，以男性為多，也有女性（稱“嫫尼”）。主要法器是一面羊皮鼓（彝語稱“格則”）。圓形，雙面繃羊皮，內(nèi)裝浣子（一種植物硬米子）；用繩拴于木柄（稱“則摩”，柄上系有銅鈴（稱“者珠”3個(gè)；曲形擊鼓槌（稱“再賭度”）1個(gè)。蘇尼的職能主要是替人“跳神禳鬼治病”，有時(shí)也兼占卜、招魂等。

2、儀式過程確定禳解犧牲為雞或豬或羊備用，作法時(shí)蘇尼做草人數(shù)個(gè)，拴在病人頸上（男紅線、女藍(lán)線）。牽備用的犧牲，繞病人走一轉(zhuǎn)，并由病人向牲口內(nèi)吹氣，以示病魔已傳至牲畜身上，蘇尼即開始念咒作法。法畢，打殺犧牲，取五臟查看病之所在，又作法念咒，最后將病人所拴的線割下，拴在草人頭上，送至戶外荒山，驅(qū)鬼法事完成。

3、蘇尼舞與其藝術(shù)表現(xiàn)儀式開始，蘇尼盤腿坐于火塘上位（彝語稱“嘎拉幾”每段儀式過程如此），左手持鼓柄，右手持鼓槌，念咒擊鼓，并作一些動作，這時(shí)叫“者迂者格”。誦詞時(shí)，常將鼓面貼進(jìn)面部，輕緩擊鼓，以微弱的鼓聲鈴聲伴奏。頌詞豐富，以念誦、吟誦、歌唱方式表達(dá)，音調(diào)多變。

當(dāng)坐念（唱）過程到一定時(shí)候，迎請之“阿薩”及各神靈到齊，蘇尼準(zhǔn)備起舞，兩腿微微抖動，再顫動全身，然后慢慢起立，慢步走至室中，漸漸進(jìn)入熱潮，全身抖動，連續(xù)向左右甩動頭、肩、臀部，顫動更加劇烈；向左右前后邁走、搖擺、轉(zhuǎn)身，雙腳左右交叉跳踏，原地雙腿向外半蹲；面對眾人，雙手持鼓至胸前、肩、背、頭、臀部劇烈抖動；然后以左腳為重心，右肢為動力向右旋轉(zhuǎn)，時(shí)間長達(dá)10-20分鐘之久，圈數(shù)達(dá)數(shù)百之多。接著，時(shí)而弓腰伸手握鼓轉(zhuǎn)，時(shí)而將鼓在手腕上轉(zhuǎn)；時(shí)而把鼓放在背上，鼓向左右兩肩移動；時(shí)而將盛有白酒的木碗放在頭上轉(zhuǎn)；時(shí)而狂蹦；時(shí)而跳躍。舞時(shí)口中還說“山羊在爬巖”等詞語配合。又通過多種動作姿態(tài)和表情，以多變的舞蹈形體形象，多種表演，把人引入神秘鬼幻的意境。其舞蹈是有節(jié)、有序、有情、有“魂”的。

4、蘇尼舞及其綜合藝術(shù)蘇尼舞的表演綜合有服裝、飾物、道具、造型，其中主要的是：音樂（歌唱、擊樂）、詩歌（頌詞、咒語），即原始藝術(shù)的“三一致”；再有，由巫術(shù)演進(jìn)的雜技、幻術(shù)、特技等。

蘇尼的唱詞涉及天文、地理、山川、河流、歷史、神話、傳說、風(fēng)俗禮制、名人名言、爾比爾吉（格言諺語）等。詞的格律為五言、七言、九言。語言生動，邏輯合轍，富于想象，音韻協(xié)調(diào)。加上羊皮鼓的伴奏，節(jié)奏時(shí)緩時(shí)速，時(shí)疏時(shí)密，熱潮時(shí)如驟雨雷鳴，震憾人心。蘇尼在法事中，還表演一些有如雜技般的高難驚險(xiǎn)動作，如：赤身舞火棍、火把、火鏈；口叼全羊在頭上，周身滾動；在沸水、滾油中撈蛋、取物；口噴焰火，舌添燒紅的鐵鏵等特技。

【基本特征】

彝族蘇尼舞的特征一是巫事的職能，原始文化的特征，涼山彝族蘇尼屬于原始宗教范疇。蘇尼的附身神“阿薩”被認(rèn)為是由人的靈魂變成的“善神”，它能給人屁佑，幫助蘇尼禳祛那些不好的靈魂變成的“惡鬼”；蘇尼作法除要迎請“阿薩”之外，還要請鷹、虎、熊、河流之神共同作法，這表明其自然崇拜與鬼魂崇拜的特征，是原始信仰、原始宗教的巫文化。它是遠(yuǎn)古社會的經(jīng)濟(jì)和人們物質(zhì)生活需求的精神生活反映，是一種社會意識和社會文化現(xiàn)象。因此，蘇尼文化尤其是作為表演手段的舞蹈形式，是不能完全以巫術(shù)迷信，落后反動加以排斥和否定。誠然，進(jìn)入階級社會后，宗教被統(tǒng)治者利用，發(fā)展到后來尤其成為人為宗教后，就如馬克思所說是毒害人的“鴉片”。然而，涼山彝族的蘇尼，被認(rèn)為遠(yuǎn)比原為統(tǒng)治階層茲、莫、畢中的“畢摩”其社會地位低下得多；蘇尼的職能與活動，尤其是其“尼”，仍保持著原始巫文化的特征與功能；在實(shí)際生活中，群眾請?zhí)K尼作法治病，要比請畢摩所花費(fèi)酬勞少得多。由此看來，畢摩屬于上層，蘇尼則屬于平民；它的“尼”尤其舞蹈，受到群眾（平民）歡迎，不僅是原始文化的引力，還有平民化的特征。二是藝術(shù)與巫術(shù)雜糅，即娛神更娛人的特征，“巫能歌舞”，“鼓能通神”，這是巫的箴言。原始祭祀的兩種手段：一為物質(zhì)祭獻(xiàn)，殺犧獻(xiàn)神；一為精神的獻(xiàn)藝，以藝術(shù)的手段（主要是歌舞）娛神。原始宗教和藝術(shù)在產(chǎn)生和發(fā)展過程中，互相影響、互為作用，二者之間不存在淵源關(guān)系，有同源同構(gòu)和共時(shí)性；巫術(shù)與祭祀雜糅，祭祀巫術(shù)與藝術(shù)雜糅，既娛神又娛人，二者合一，互為依存。

蘇尼之所以要用高超而紛繁的舞蹈和音樂（擊鼓唱誦）手段作法，正如以下所述：“首先是通過迷狂狀態(tài)中的巫術(shù)性行為與驅(qū)趕病魔，他采用的主要手段是舞蹈……和有律動的歌唱……，這些在巫術(shù)祭祀活動中起著一種特殊的無與倫比的作用”（薩克斯《比較音樂學(xué)—異國文化的音樂》），古今中外概莫能外。涼山彝族蘇尼舞，其“形”是驅(qū)邪、娛神，而“實(shí)”更加突出了娛人的旨意和作用，尤其表現(xiàn)在那些幾乎游離于儀式本身之外的雜技、特技表演上。與其說是給神看，不如說是給人看，娛人的效應(yīng)更加強(qiáng)烈。三是技藝和藝術(shù)性高，觀賞性強(qiáng)的特征，為了顯示請神、禳鬼的法力，也為了刺激顧主和看眾的引力；反過來，也激發(fā)舞者在技巧、技藝、技能方面功夫，提高炫技性，以顯示本人的法術(shù)本領(lǐng)和法力，藉以抬高身價(jià)。從而推動蘇尼舞在舞姿、造型的藝術(shù)性和表演水平方面，不斷花樣翻新，人各有長，多顯其能。這種趨勢有它內(nèi)在要求，正如《樂律全書》說：“樂舞之妙，在乎進(jìn)退屈伸，離合變態(tài)，若非變態(tài)，則舞不神，不神而要感動鬼神，難矣！”，彝族蘇尼也深知其奧妙，因此，蘇尼舞才獲得了技巧性、藝術(shù)性和表演水平的高難發(fā)展。它的這一優(yōu)勢與特點(diǎn)，突出于彝族所有傳統(tǒng)舞蹈之上，這一事實(shí)在1986年秋由全國民族民間舞蹈集成總部在西昌開的”全國彝族舞蹈學(xué)術(shù)討論會”上,有人歸納彝族傳統(tǒng)舞蹈后認(rèn)為：“彝族舞蹈大多是腳上的動作變化，上身動作和姿態(tài)極少，從而也不可能有更多舞姿造型”（《彝族舞蹈學(xué)術(shù)討論會論文專輯》第14頁）。難怪，蘇尼法事時(shí)的擊鼓狂舞，也許除病人自己或其家屬關(guān)注其驅(qū)鬼治病的目的之外，其他人更加在乎的是表演的舞蹈、音樂和雜技特技。從中獲得欣賞的滿足。四是彝族舞蹈中獨(dú)有的、最古的形式，羊皮鼓作為蘇尼的巫師符號性標(biāo)志，又作為蘇尼舞的代名，它的獨(dú)特性主要表現(xiàn)在以下兩方面：

在我國彝族地區(qū)，由于歷史和社會發(fā)展以及地理分割，支系繁多等諸多因素，不僅形成社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，在文化形態(tài)上也是風(fēng)采各異，形式有別。正如上述《彝族舞蹈學(xué)術(shù)計(jì)論會論文專輯》中該文所歸納的彝族舞蹈的七大類中，都沒有“羊皮鼓舞”，鼓舞中只有銅鼓舞、大鼓舞、花鼓舞，與羊皮鼓屬于不同種類，云南、貴州、廣西皆如此。那里的巫師，除極少屬涼山彝族系的有用皮鼓的“蘇尼”外，涼山蘇尼羊皮鼓舞實(shí)屬獨(dú)有。

本文“歷史淵源”中說：“畢摩是直接源于上古的蘇尼（薩滿）”。的確，從現(xiàn)存和歷史上考察，巫師至今用羊皮鼓的，有：北方的薩滿，藏族的寺廟和民間的熱巴，四川阿壩羌族祭司“許”，為數(shù)不多。涼山彝族蘇尼用的羊皮鼓，與羌族“許”（又稱“釋比”），用的羊皮鼓如出一轍，有相同的器形，相同的用途和功能。這表明涼山彝族蘇尼羊皮鼓保持了祖先古氐羌人的傳統(tǒng)，是原始的遺存。

【基本價(jià)值】

1、原始宗教和民族文化的歷史價(jià)值涼山彝族蘇尼巫文化屬于原始信仰、原始宗教范疇。“原始宗教信仰與民族感情、風(fēng)俗習(xí)慣、道德規(guī)范以及文化藝術(shù)融合一體，常被視為民族文化的核心”（《中國宗教音樂》第223頁，田青編）。它產(chǎn)生于原始時(shí)代的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，是蒙昧?xí)r期獲取的抗衡于自然和鬼魂的精神力量，它支撐著人們走過漫長的歷史歲月。它的歷史價(jià)值是顯而易見的，是不可忽視的。

涼山彝族蘇尼文化自當(dāng)也應(yīng)有上述的歷史地位和價(jià)值。僅就蘇尼的經(jīng)咒、誦詞和唱詞中包括有上自天文、下至地理、社會生活、人倫禮儀、文學(xué)藝術(shù)等內(nèi)容，豐富的民族文化現(xiàn)象和核心內(nèi)涵，透露出與彝族組先們的溝通信息，這對于社會科學(xué)的許多學(xué)科，如：人類學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)、文學(xué)藝術(shù)等；對屬于社會基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)、生活方面的學(xué)科，開展科學(xué)研究無疑是有相當(dāng)價(jià)值的。

2、發(fā)展民族藝術(shù)的借鑒價(jià)值人類所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文化遺產(chǎn)都是需要繼承的寶貴財(cái)富。根據(jù)“去其糟粕，取其精華”的原則，我們要借鑒的是蘇尼舞蹈形式，而不是他的巫術(shù)內(nèi)容和職能。廣為流傳在我國北方的“太平鼓”，就是由“薩滿”跳神的單鼓演變而為群眾所用的。彝族蘇尼歌舞，它以舞為主，融音樂詩歌“三位一體”，還包括一些空間藝術(shù)和視覺藝術(shù)在內(nèi)的綜合的藝術(shù)形式。尤其是它的舞蹈，在彝族的民間舞中技高一籌，凸現(xiàn)高超。自新中國建立后，涼山的首批文藝工作者就開始發(fā)掘，1958年涼山社會完成民主改革，舉辦的首屆農(nóng)村群眾業(yè)余文藝會演，“皮鼓舞”就被彝族群眾作為自編節(jié)目表演，受到歡迎。其后，涼山文工團(tuán)編創(chuàng)成專業(yè)性的表演節(jié)目，在州內(nèi)、省內(nèi)、國內(nèi)演出，獲得肯定和好評。歷史的經(jīng)驗(yàn)說明，單就其舞蹈形式就值得發(fā)掘與繼承借鑒。何況蘇尼文化還包容有民族文化的廣泛內(nèi)容，就其藝術(shù)方面，除了舞蹈還有音樂、文學(xué)、美術(shù)等，從中借鑒，對發(fā)展與弘揚(yáng)彝族的民族文化藝術(shù)是大有可為的。

3、合理開發(fā)利用的現(xiàn)實(shí)價(jià)值原始宗教作為民族文化現(xiàn)象和上層建筑領(lǐng)域，對它的歷史和作用，對它的研究，在世界上乃至國內(nèi)已經(jīng)得到相當(dāng)重視。略舉一二，如云南在1993年就編成了大型專著《畢摩文化論》，貴州亦然；中國藝術(shù)研究院田青編《中國宗教音樂》等。就四川涼山彝學(xué)會對彝族畢摩、蘇尼文化的考察、研究作了大量工作，并作出了相當(dāng)成果。黨和政府貫徹民族自治政策，并尊重信仰自由，正確引導(dǎo)，畢摩、蘇尼文化已經(jīng)得到應(yīng)有的社會和文化地位，以及群眾信仰的自由。在涼山自治州和縣，還舉辦“畢摩文化節(jié)”的大型活動；在大型文藝表演活動中，出現(xiàn)的畢摩、蘇尼的文化形象和藝術(shù)形象得到塑造，豐富了民族文化藝術(shù)的形式，獲得良好的社會效果，是有一定現(xiàn)實(shí)價(jià)值的。